2015년 말 일본군 위안부 문제에 대한 한일 양국 간 합의에 ‘최종적이며 비가역적인 해결’이란 단서에 사용된 이 ’비가역’이란 단어의 사전적 의미는 ‘변화를 일으킨 물질이 본디의 상태로 돌아갈 수 없는 일’로 되돌릴 수 없다는 뜻이다.
2016년 1월 8일 아돌프 히틀러(Adolf Hitler1889-1945)의 저서 ‘나의 투쟁(Mein Kampf, 1925)’이 절판 70년 만에 재출간됐다. 이 책은 1925년 36세의 히틀러가 뮌헨 폭동으로 투옥됐던 당시 나치즘의 사상적 토대를 정리한 자서전이다. 그간의 출간 금지는 반성할 줄 모르는 일본과는 달리 뉘우칠 줄 아는 독일 양심의 상징처럼 묘사돼 왔는데, 이 악명 높은 책이 다시 나오게 되자 세계 언론에선 나치즘을 제대로 비판하기 위한 조치라고 합리화하며 미화했다.
일본군이 우리 윤동주를 비롯해 수많은 한국인과 중국인을 생체실험했다지만 독일도 1904년 식민지인 아프리카 나미비아에서 땅을 뺏기 위해 헤레로족(Herero people)과 나마족(Nama people) 수만 명을 무참히 살해하고, 생존자 2,000여 명을 강제수용소에 쳐넣고는 생체실험을 한 후 시체는 연구용으로 썼다지 않나.
그런데도 독일은 거듭되는 나미비아(Namibia) 정부의 사과 요구에도 100년이 지난 2004년에야 학살 사실을 인정했지만 그것도 총리가 아닌 경제개발 장관이 연설을 통해 한마디 한 게 전부고, 경제적 배상은 계속 거부하고 있다. 그런데 독일은 왜 유대인에게만 고개를 숙이나. 말할 것도 없이 미국 내 유대인의 영향력은 크고 강하지만 나미비아인은 미약하고 무시할 만하기 때문일 것이다.
이와 같은 불편한 진실은 국제사회 인간세계에서뿐만 아니라 자연계에서도 항상 통용되고 있는 약육강식과 적자생존의 자연법칙이 아닌가. 우리가 가축을 사육해서 잡아먹고, 의료약품이나 미용에 필요한 화장품 개발을 위해 동물 생체실험을 하고있는 것이 다 그런 것이 아닌가.
어디 그뿐인가. 물질문명의 개발로 자연생태계를 파괴하면서 기후변화를 초래해 지상 모든 생물의 멸종 현상을 재촉해오지 않았는가. 어쩜 현재 창궐하고 있는 코로나19 범유행 역병이 급기야 자연의 자가치유의 자정 능력이 발휘되고 있는 것인지 모를 일이다. 그렇다면 뭣보다 인간이 먼저 멸종되어야만 한단 말인가?
그 해답의 열쇠는 우리 자신에게 주어진 게 아닐까. 그야말로 반신반수(半神半獸)라 할 수 있는 인간이 ‘불가역적’ 짐승으로 전락해버릴 것인가 아니면 ‘가역적’으로 신격으로 우리 인격을 높여볼 것인가 하는 선택지가 있지 않는가. 영어로 개를 ‘dog’이라 하지만 이 단어를 거꾸로 보면 신(神) ‘god’이 되듯이 말이다.
실존과 당위를 뜻하는 말로, 독일어로는 ‘자인(sein)’과 ‘졸렌(sollen)’이 있고, 영어로는 ‘투 비(to be)’와 ‘옷트 투 비(ought to be)’란 기본 동사가 있는데, 주어진 본능대로만 살아야 하는 짐승의 삶이 전자라면 본능을 사랑으로 승화시켜야 하는 인간의 삶은 후자이리라.
우리 냉철히 한 번 깊이 생각 좀 해보자. 우선 가역, 불가역 할 때 ‘역(逆)’이란 한자 거스를 ‘逆’을 바꿀 ‘易’으로 대치해서 생각해 보도록 하자. 동물처럼 바꿀 수 없는 불가역(不可易)의 삶을 살지 않고, 창조적 가역(可易)의 자유라는 엄청난 특전을 받은 우리 인간이라면, 이보다 더한 축복이 있을 수 있을까.
이야말로 인간에게 부여된 권리이자 의무가 아니겠는가. 이렇게 선택받은 인간으로서의 우리 실존 ‘What We Are’가 조물주가 우리 인간에게 준 선물이라면, 우리의 당위 ‘What We Become’은 우리가 우리의 조물주에게 바치는 우리의 선물이 돼야 하리라.
몇 년 전 미국 CBS 방송은 당시 49세의 구글의 컴퓨터 엔지니어 토드 화이트허스트(Todd Whitehurst) 씨가 매사추세츠주(州) 케이프 코드(Cape Cod)에서 자신의 정자 기증으로 태어난 생면 부지 8명의 자녀들과 처음으로 한자리에 모여 만난 이야기를 전했다. 그는 자녀들을 번갈아 껴안은 후 매우 경이로운 순간이라며 “비록 내가 현재 이 아이들의 (법적이고 사회적인) 아버지는 아니지만 나 역시 앞으로 이 아이들의 삶에 대해 책임감을 느낀다”고 말했다.
그는 1998년 스탠포드 대학 대학원 재학 시절 ‘젊은 남성의 정자를 구한다’는 교내 광고를 접한 뒤 정자 기증을 결심했다. 젋은 백인이자 명문대 재학 중인 학생의 정자는 특히 인기가 높았기에 그는 4년간 같은 클리닉을 통해 약 400회 정도 정자를 기증했다. 정자 기증은 철저히 익명으로 실시됐으며 그에게는 기증자 아이디(ID)가 주어졌다.
정자를 제공받는 여성 역시 기증자의 나이나 인종, 출생지 등 기본적인 정보만 제공 받았다. 화이트허스트와 8명 자녀들의 만남은 그의 자녀 중 한 명인 사라(Sarah, 당시 20세)가 ‘정자기증 출생 형제자매 찾기(The Donor Sibling Registry)’를 통해 생물적인 아버지와 형제들을 찾으면서 추진되었다.
이 뉴스를 접하면서 나도 그럴 수 있었더라면 얼마나 좋았을까! 소년시절부터 자위행위로 허무하고 헛되게 내쳐버린 수많은 내 정자들! 심히 후회스럽고 안타깝게 아쉽지만, 다시 좀 생각해 보니, 꼭 그렇지만도 아닐 것 같다.
내 생리적인 씨 못지않게, 아니 어쩌면 더 중요한 게 내 정신적 또는 내 영적(靈的)인 씨라면, 지난 80여 년간 살아오는 동안 사랑으로 내 쉰 숨 하나하나, 내뱉은 말 한마디 한마디, 내디딘 발 한걸음 한걸음, 써 재낀 글 한줄 한줄, 내 언행 하나하나가 모두 다 내가 뿌린 씨들이 아닌가.
좋은 씨도 나쁜 씨도, 잘 뿌린 씨도 잘못 뿌린 씨도, 비옥한 땅에 아니면 가시덤불 또는 모래밭이나 자갈밭에 떨어진 씨도 있었겠지만, 얼마만큼이라도 열매를 맺게 된다면 그 열매를 내가 직접 거두게 되든 아니든 더할 수 없이 다행스럽고 감사할 일이다.
어떻든 사랑의 씨를 뿌리면 사랑의 열매가 맺힐 테고, 많이 뿌릴수록 수확도 커지리라. 따라서 생리적이든 아니든, 성적(性的)이든 아니든, 우리 모두 ‘사랑의 대자녀(godson/daughter of love)’ 그리고 ‘사랑의 대부모(godfather/mother of love)’가 되어보리.
2013년 개봉된 미국 영화 ‘월터 미티의 상상은 현실이 된다(The Secret Life of Walter Mitty)’에 나오는 노래 ‘스페이스 오디티 (Space Oddity)’와 1986년 개봉된 영화 ‘미숀(The Mission)’에 수록된 ‘스타맨(Starman)’을 ‘글램 록(Glam rock)의 전설 데이비드 보위(David Bowie 1947-2016)가 불렀다.
“수천 마일 떨어져 있는 사물들, 벽 넘어, 그리고 방안에 숨겨져 있는 사물들, 접근하기 위험한 사물들을 보고 놀라워하기… 이것이 바로 우리가 살아가는 삶의 목적이다.”
“To see things thousands of miles away, things hidden behind walls and within rooms, things dangerous to come to…to draw closer…to see and be amazed…”
이 문구는 ‘월터 미티의 상상은 현실이 된다’ 속 배경이 된 미국의 유명 잡지 라이프(LIFE)의 모토다. 월터 미티는 라이프 잡지에서 필름을 관리하는, 마흔이 넘도록 결혼은커녕 여자 친구도 없지만 다른 부서에서 일하는 셰릴을 짝사랑하는 남자이다. 도무지 용기를 내지 못하는 그는 상상으로만 그녀에게 다가간다.
평생을 살면서 뭔가를 제대로 해본 적도 없고 어딘가를 가본 적도 없이 상상만 해오던 그에게 늘 그와 같이 작업하던 사진작가로부터 필름이 배달된다. 라이프는 오프라인 잡지를 폐간하고 온라인 회사로 거듭나기 위해 구조조정에 들어가고, 경영진은 전설의 사진작가 숀 오코넬의 사진으로 마지막 호의 표지 사진을 장식하기로 결정한다. 그러나 숀이 필름 가운데 삶의 정수를 담고 있다는 필름은 어디에도 없다. 월터는 그 필름을 얻기 위해 숀을 찾아 나선다.
개봉 당시 이 영화의 홍보 문구 ‘꿈꾸기를 멈추고 살기 시작하라 (Stop Dreaming, Start Living)’가 이 영화가 주는 가장 중요한 메시지가 아닐까. 상상이 현실이 되게 하려면 행동의 삶 곧 모험을 감행하라는 뜻이리라.
아일랜드의 시인이자 철학자인 존 오도노휴(John O’Donohue 1956-2008)의 2004년에 나온 책 ‘아름다움: 모든 걸 품는다(Beauty: The Invisible Embrace’에 ‘아름다움을 축복함(A Blessing for Beauty)’이란 기도문이 있다.
아름다움을 축복함
네 자연의 신성(神性)을 네가 볼 수 있도록,
네 삶의 아름다움이 네게 잘 보이기를.
지상의 모든 경이로움이
네 모든 작은 비밀의 감옥으로부터
너를 불러내 가능성의 초원으로 인도하기를
하루가 얼마나 큰 기적인지 볼 수 있도록
동트는 새벽빛이 네 눈을 뜨게 해주기를
황혼의 저녁 기도가
네 모든 두려움과 어둠을
편안함으로 감싸주기를
어려움을 겪을 때면
기억의 천사가 지난날의 수확을
뜻밖의 선물로 갖고 널 찾아주길
네 가슴 속 희망의 촛불을
어떤 검은 구름이 꺼버리지 않기를
너 자신에게 너그럽고
네 삶을 하나의 큰 모험으로 여기기를
외부의 공포와 절망의 소리가
네 안에 메아리치지 않기를
절실한 네 정신의 지혜를
네가 언제나 따를 수 있기를
네가 한 모든 선행과 사랑 그리고
네가 겪은 모든 고통이 깨우침으로
네 삶을 천만 배로 축복해주기를
그리고 사랑이 네 문을 두드리거든
온 세상이 새벽을 반기듯
네가 그 찬란한 빛을 받아들이기를
네 영혼에 닿는 신(神)의 입김을 느끼면서
너를 영원토록 빚고 지켜주며 부르는 네 영원성의 기쁨을
네가 고요와 정적 속에서 찾을 수 있기를
혼란과 걱정과 공허함이 있다 해도
네 이름이 하늘에 적혀있음을 알기를
네 삶이 네가 조용히 바치는 성찬으로
네 주위로 베풀어져 의심이 경외심으로
거북함과 긴장됨이 우아함과 고상함으로
좌절된 희망이 날개를 달고 고뇌가 마침내
평안의 경지에 도달할 수 있기를
신성한 아름다움이 너를 축복해주리
A Blessing for Beauty
May the beauty of your life become more visible to you,
that you may glimpse your wild divinity.
May the wonders of the earth call you forth from all your small,
secret prisons and set your feet free in the pastures of possibilities.
May the light of dawn anoint your eyes
that you may behold what a miracle a day is.
May the liturgy of twilight shelter all your fears
and darkness within the circle of ease.
May the angel of memory surprise you in bleak
times with new gifts from the harvest of your vanished days.
May you allow no dark hand quench
the candle of hope in your heart.
May you discover a new generosity towards yourself,
and encourage yourself to engage your life as a great adventure.
May the outside voices of fear
and despair find no echo in you.
May you always trust the urgency
and wisdom of your own spirit.
May the shelter and nourishment of all
the good you have done, the love you have shown,
the suffering you have carried, awaken around
you to bless your life a thousand times.
And when love finds the path to
your door may you open like the earth to the dawn,
and trust your every hidden color
towards its nourishment of light.
May you find enough stillness
and silence to savor the kiss of
God on your soul and delight in the eternity
that shaped you, that holds you and calls you.
And may you know that despite confusion,
anxiety and emptiness, your name is written in Heaven.
And may you come to see your life
as a quiet sacrament of service, which
awakens around you a rhythm where doubt
gives way to the grace of wonder,
where what is awkward and strained can find
elegance, and where crippled hope can find wings,
and torment enter at last unto the grace of serenity.
May Divine Beauty bless you.
아름다움이란 어떤 것인지 우리 생각 좀 해보리라.
아름다움이란 어린아이의 천진난만함이요.
아름다움이란 꾸밈 없이 자연스러움이요.
아름다움이란 억지 없는 순조로움이요.
아름다움이란 오해 없는 이해심이요.
아름다움이란 조건 없는 베풂이요.
아름다움이란 악의 없는 선심이요.
아름다움이란 거짓 없는 진심이요.
이상의 일곱 마디를 한 마디로 줄인다면 진(眞) 선(善) 미(美)는 셋이 아니라 같은 하나이며 셋 중에 그 으뜸은 미(美)인데, 미(美)는 모든 것의 아름다움이리라. 여성미, 남성미, 인간미, 자연미, 나체미, 의상미, 조형미, 통속미, 풍속미, 미숙미, 성숙미, 열정미, 노련미, 내성미, 외향미, 정물미, 동작미, 반전미(反轉美), 역전승패미(逆轉勝敗)의 미(美) 등 부지기수이다.
영원 속에 찰나 같은 순간,
우주 속에 티끌 같은 세상,
우리 모두의 덧없는 인생,
모든 게 더할 수 없이
한없이 가슴 아프고
저리게 슬프도록
아름다움이어라.
김소월의 시 ‘못 잊어’의 셋째 구절
“그러나 또 한긋 이렇지요,
그리워 살뜰히 못 잊는데,
어쩌면 생각이 떠나지요?”
이 시의 첫구 ‘그러나 또 한긋 이렇지요’를 빌려서 아름다움이란 보는 사람 눈 속에 있다(Beauty is in the eye of beholder)는 서양 속담처럼 ‘사랑이란 색안경’을 쓰고 보면 다 이뻐 보이지 않던가. 그렇다면 사랑은 어디에서 생기는 것일까.
2016년 미국에서 출간된 과학서적 ‘치유: 육체를 지배하는 정신과학 탐구(A Journey Into the Science of Mind Over Body)’의 저명한 영국의 언론인으로서 과학서적 저술가인 저자 조 마천트 (Jo Marchant, 1973 - )는 서론에서 기존 서구의학계의 상반되는 대표적인 두 가지 이론을 대치시켜 독자의 주의를 환기시킨다.
한쪽에는 육체가 기계와 같아 질병 치유에 사상이나 신앙이나 감정이 개입할 여지가 별로 없다는 것이고, 다른 쪽에는 모든 비과학적이고 미신적이며 통속적인 재래식 대체 민간요법 등을 열거한다. 그러고 나서 유전학과 의료미생물학 박사학위 소지자인 저자는 최근에 와서 서양 의학계에서도 인정하게 된 ‘플라시보 효과(placebo effect)’를 예로 든다.
마취도 하지 않은 ‘모의 외과수술(fake surgery)’이 시술되는가 하면, 아무런 약 성분이 들어있지 않은 가짜 약도 그 알약의 크기가 작은 거보다 큰 게 더 효력이 있고, 먹는 약이 진짜가 아닌 플라시보임을 환자가 알고 있을 때에도 그 효력이 발생하며, 심지어는 플라시보가 단순히 환자의 주관적인 심리상태를 반영해 주지 않고 인체 내 면역체계(immune system)에 영향을 주고 있음이 여러 실험을 통해 과학적으로 입증되고 있다.
이것이 돌팔이 사기극이나 희망 사항 또는 모든 게 생각 나름이 아니라는 것이다. 어느 약품의 효과와 같이 구체적인 물리적 효과라고 플라시보 효과의 생물학적 근거를 저자는 설명한다. 우리가 복용하는 어떤 알약이든 약이라기보다는 이 알약을 삼키면 내 병이 나을 거라는 하나의 믿음만으로도 우리가 실제로 약을 먹었을 때처럼 우리 몸속에서 자연적으로 엔도르핀 (endorphins)이나 도파민(dopamine) 같은 화학성분 물질이 분출된다는 얘기다.
이렇게 플라시보 효과를 검토한 후, 저자는 사람들이 느끼는 만성 피로감이나 소화 기능장애나, 신체적인 고통 등을 어떻게 정신적으로 극복할 수 있는지를 최면 혹은 인지행위요법, 의식 요법, 심리 요법, 아니면 가상현실 등 여러 분야의 연구 조사 리서치를 통해 다루고 있다.
결론적으로 내가 이 책 내용을 한마디로 요약하자면, 몸 상태가 좋다 안 좋다의 차이는 내가 어디에다 신경을 쓰고 정신을 어디에 다 쏟느냐, 몸이 아니라 맘이라는 것이고, 아픈 사람에 겐 사랑 이상의 약이 없다는 거다.
그렇다면 앞에 제기한 물음: ‘사랑은 어디에서 생기는 것일까’로 돌아가 보리라. 사랑은 몸에서 생기는 것일까. 아니면 맘에서 생기는 것일까. 맘과 정신은 같은 것일까 다른 것일까. 영혼이 맘과 정신과 같은 것일까 다른 것일까. 영혼이 있다면 몸 안에 아니면 몸 밖에 어디에 존재하는 것일까. 영혼이 몸 안에 존재한다면 몸 어디에 깃들어 있을까.
고대 이집트인들은 영혼이 가슴 심장 속에 있는 것으로 믿었고, 중세 유럽에서는 머릿속에 있다고 생각해 영혼을 찾겠다고 두뇌를 절개하기도 했다. 심장이식 수술까지 하게 된 오늘날에 와선 ‘세포기억설(Cellular Memory)’이란 것도 있는데, 장기세포에도 기억 능력이 있어 이식 수술 시 기증자의 개성적인 특성이 따라간다는 이론이다. 세포 기억설의 창시자 게리 슈워츠(Gary Schwartz, 1944 - )박사는 지난 20여 년간 70여 건의 사례를 기록해 놓았다.
이탈리아의 신경외과 전문의 세르조 카나베로(Sergio Canavero, 1964 – )는 미국의 신경 과학회 콘퍼런스에 참석해 사람의 머리를 다른 사람의 몸에 이식하는 계획을 소개하기도 했다.
이렇게 머리 이식수술이 머지않아 현실화된다면 그야말로 몸과 머리가 뒤바뀌는 전설이나 신화 같은 일이 벌어지는 것이다. 2014년 12월에 출간된 나의 역서로 독일 작가 토마스 만 (Thomas Mann 1875-1955)의 중편 소설 ‘뒤바뀐 몸과 머리(The Transposed Heads, 1940)’에서처럼 말이다.
몸과 맘과 정신과 영혼이 같은 것이든 아니든, 어떻든 인간 그리고 더 나아가 우주의 본질은 사랑임이 틀림없어라.
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