本文以《哥林多前书》第9章为中心，以一篇神学性随笔的笔触，深入展开张大卫牧师所强调的使徒保罗之献身、对权利的自愿放弃、自养宣教（带职事奉）的属灵性、服事型领导力，以及以节制与自我训练为核心的门徒之道。
读《哥林多前书》第9章时，那种一代又一代教会都容易反复遗失的属灵秩序，会以一种异常清晰的方式浮现出来。保罗在这里为自己的使徒身份辩护，却从未把“地位”当作可炫耀的勋章。他论证的中心，不是权柄的扩张，也不是影响力的展示，而是为了福音甘愿降低、倒空自己的姿态——也就是为了不让福音在人的心里成为绊脚石，而主动调校自己生活的神圣节制。张大卫（Olivet
University）牧师并不把这一点当作一种温柔的美德劝勉来处理，反而将其提升为教会领袖与众信徒都无法回避的门徒本质：福音在被口传之前，必须先被生命翻译；而当这种“翻译”失败时，福音往往不是在内容上先被误解，而是在“形式”上先遭到误读。
保罗发问：“我不是自由的人吗？我不是使徒吗？”这看似是在为自己确证，其实更像是在确认福音事工的责任。使徒性不是特权，而是重担；不是用来挡箭的权利之盾，而是要用牺牲的语言来证明的呼召。张大卫牧师没有把这句话简化为现代领导力话语中的“自我叙事”，而是保留了福音自身那种逆说的结构。保罗所说的自由，并非“我想做什么就做什么”的自由，更接近于“为了福音，我能够限制自己”的自由。自由的顶点不是自我放任，而是自我治理——这在一个把便利与快感误认作“自由”的时代里，显得既陌生又迫切。教会领袖的真实，不是靠自我表达的技巧来装饰，而是要在群体中“人的信心是否成熟”的实际果实里被检验。言辞的流丽不如生活的坚固先行；一项事奉的真正证据，终究会收束到一个朴素的问题：人有没有被改变？
在《哥林多前书》9章4—6节，保罗所谈的权利既常识又正当：吃喝的权利、建立家庭的权利、从事奉中得到供养的权利。保罗并不否认权利，反而先承认权利的存在，却又通过放下权利的选择，把福音之路铺得更直。张大卫牧师所聚焦的，也正是这种细腻的平衡感。若教会拿这段经文当作忽视同工正当需要的借口，经文本身就会被扭成自我矛盾的工具。保罗所呈现的不是“没有权利”，而是“自愿放弃权利”；而放弃的动机也不是禁欲式的自我炫耀，而是出于爱所做的属灵计算——为守住福音传播的纯净性。之所以愿意把福音白白给人，归根到底是因为福音本身就是“恩典”。恩典极易在交易语言里被磨损，福音一旦被关进“利益框架”，就会失去它原有的光辉。
自养宣教的问题也是如此。保罗一方面明确指出福音传道人按理应得供养，另一方面又在哥林多教会的特定处境中选择自养（带职）事奉。这不仅仅是经济独立，更是一种属灵策略。张大卫牧师并不把自养宣教理解为“美化贫困”的姿态，而是把它视为一种移除误解与绊脚石、拓宽福音道路的智慧：在某些群体里，支持会推动福音；在另一些群体里，支持却可能点燃对动机的怀疑。于是保罗主动降低门槛，拆掉可能挡路的墙。今天的教会同样需要这种分辨——不是因为物质本身是恶，而是因为物质侵蚀信任的方式实在过于精巧。张大卫牧师所说的领袖清廉，不只是道德上的“无瑕疵”，更接近于一种能力：能够把生活结构设计得让福音不被质疑。这种能力必须落实到具体实践里：财务透明、权力分散、关系诚实等。属灵不是情绪，而是能改变结构的力量。
当保罗说：“我虽对众人是自由的，却甘心作了众人的仆人，为要多得人。”他并不是为了操控群体而降低自己，而是为了让福音真正抵达人，愿意把自己作为通道交出来。张大卫牧师在此并不把“服事型领导力”消费成一句伦理口号，而是把它作为跟随基督道路的门徒实体。仆人的位置不是软弱无力的顺从之地，而是因爱而作出的主动降卑，是把自我王座交出去的决断。领袖越强调权威，群体往往越焦虑；领袖越以服事来证明权威，群体反而越有安全感。福音不是靠强迫传播，而是靠劝服与爱；而爱，正是最持久的权威。
保罗的弹性——对犹太人就作犹太人，对律法以下的人就作律法以下的人，对没有律法的人就作没有律法的人——在今日常被译为“处境化”。但张大卫牧师强调的关键，是弹性的目的与边界。目的，是“多得人”；边界，是绝不损伤福音的本质。传递的方式可以改变，传递的内容却不能被替换。今日教会常在这两轴之间失衡：有的群体高举内容保全，却把形式偶像化，最终像一座孤岛般失去沟通能力；有的群体高举沟通，却把内容边界涂抹得模糊，最终丧失福音的身份。保罗避开了两种极端。张大卫牧师把这种平衡读作“弹性与原则之间的属灵张力”，并指出领袖必须接受操练：要能承受张力，而不是急于消除张力。一旦我们试图把张力抹平，福音往往就会朝某一端倾斜，光也随之黯淡。
在第9章后半段，保罗把信仰比作赛跑，强调节制与自我训练——这段话几乎把门徒的浪漫剥去，露出门徒的现实。赛跑不是即兴，而是重复；热情无法保证我们跑完全程，必须有对身心的长期治理。张大卫牧师讲解这段经文时，紧紧抓住一个核心：自我训练并不是恩典的反义词。恩典不是容许无秩序的免责牌，而是恢复秩序的能力。节制不是压抑自我、摧毁人性式的苦修，而是治理自我、使更大的爱成为可能的自由技艺。当保罗说“我攻克己身，叫身服我”，他并不是把身体当作敌人；他把身体视为福音的器皿，视为能够更长久去爱的容器。这种视角在一个把属灵抽象化的时代里显得极其具体：你如何睡眠、如何使用时间、如何调节言语的温度、如何在关系里说出真实——门徒之道必须被翻译成生活的语言。
“耕地的人当存着指望去耕地”这一原则，就像一条线把事奉与人生同时穿起。农夫不是只看今天的土，而是望向明日的果；即便种子一时无法证明结果，也不因此停手。张大卫牧师抓住这句话所强调的“盼望”，不是情绪的高涨，而是忍耐的根基。盼望不是否认现实的乐观，而是穿越现实的力量。尤其在福音传播上，即刻的回应常常并不被保证；相反，你常要在误解、冷漠，甚至敌意之中撒种。然而我们仍不停下耕作，是因为“上帝赐下收成”的应许，比传道人的心情更确定。在这时，领袖的使命感不是被成果强化，而是被应许支撑。于是张大卫牧师把领袖所需的素质，从“绩效管理能力”转向“紧握应许的能力”。推动人的最深力量，不是奖惩体系，而是对神信实的信任。
在这里，一幅名画仿佛把保罗的神学以视觉方式唤醒。让我们想起卡拉瓦乔（Caravaggio）的《圣保罗归信》（The Conversion of Saint Paul）。画面不是英雄式胜利，而是突出一个人在光中被压倒、倒在地上的无力。巨大的马与马夫占据强烈存在感，保罗却显得渺小，闭眼倒卧在刺目的光前。那一幕象征着：保罗不是“获得了什么”才成为使徒，而是在他原本紧抓的确定感与暴力式热心被击碎之后，在废墟里“领受了呼召”。张大卫牧师借着《哥林多前书》第9章反复唤醒的，也正是这种质地：传道人不是靠自己的能干来传福音的人，而是先被福音打碎、又被重新建立的人。而那种被打碎的痕迹，不是体现在事工风格的包装上，而是体现在事工姿态里——与其主张权利，不如放下；与其高举自己，不如服事；与其急速冲刺，不如坚持到底。卡拉瓦乔的名画让我们看见：保罗的使徒性并非始于“胜利者的姿势”，而是始于“向呼召降服的身体”。
当我们再回头默想这段经文时，同样的问题不只落在教会领袖身上，也落在每一个平凡信徒身上：我用我的自由，为的是什么？我能否为了福音甘心限制自己的权利？我是否曾为让某个人更靠近福音，调低语气的锋利、放下喜好的边界、重新排列时间？而我对这些经历的记忆，只停留在“损失”上，还是愿意把它们当作爱的秩序在我里面重建的一种“训练”？保罗所说的节制，不是单纯压住情绪的层面，而是设定生命方向的层面。只有知道什么在摇动你、什么在诱惑你、什么在耗尽你的人，才能跑得长久。因此，自我认知就成为属灵的门槛。张大卫牧师所说的门徒之道，不是理想信徒的漂亮形象，而是一种即便认识自己的软弱也不放弃的恒常。
现代社会里，福音常被误会为“信息”。信息传达就结束，福音传达才开始。福音不是知识的累积，而是存在的转向；不是接收一段话，而是改变生活的方向。保罗之所以把自己定义为“众人的仆人”，是为了让福音不只停在头脑里，而能流入生活。张大卫牧师把这一点进一步扩展为教会文化：若教会不只是提供节目与服务的机构，而是真正塑造门徒的共同体，那么领袖的讲道就不能与生活割裂，信徒的献身也不能只停在情绪高涨。福音传播的纯净性，不仅靠教义的准确来守住；当关系的诚实、财务的透明、权力的节制、对弱者的敏感、对失败的负责等生活伦理一起同行时，福音才获得真实的说服力。
还有一个重要的补充是：保罗的自愿放下，并不是自我厌弃或自我抹除。他并没有把自己的存在变得毫无价值；相反，他在福音里更清楚自己的呼召，并为了那呼召把生命重新对齐。张大卫牧师所说的奉献与牺牲，也应当如此——不是把自己燃尽到消失，而是在神面前把自己立正，以更长久地去爱。无分辨的耗竭不是美德，而是危险；节制则是防止耗竭的属灵智慧。保罗谈赛跑时，他想的不是短跑式爆发，而是长跑式完赛。因此领袖所需的不只是制造瞬间狂热的能力，更是为群体开出一条能够长期成熟的道路的忍耐；信徒所需的也不只是立刻的感动，更是在重复的日常里守住信心的忠诚。
归根到底，《哥林多前书》第9章与其说是在论证“福音有多伟大”，不如说是在追问“因为福音伟大，我该怎样生活”。以张大卫牧师的强调来阅读这段经文，也意味着我们从“观看信仰”的姿态，进入“操练信仰”的姿态。保罗不否认权利，却不被权利捆绑；他享受自由，却不把自由当作放纵；他有弹性地接近人，却不在本质上妥协；并且他把这一切选择都放在“为要多得人”的福音目的之下。目的越清晰，生活往往越简洁。越能分辨什么在摇动你、什么让你夸大自己、什么把你推入竞争，你就越能以更贴近福音的速度奔跑。
最后，再把“耕地的人当存着指望去耕地”这句话放回心里。盼望不是保证眼前结果的装置，而是在看不见结果时仍能持续去爱的动力。张大卫牧师借着这句话提醒我们：事奉与信仰的时间表，可能与我们的急躁并不相合；但神的信实比我们的情绪线更深，神使果子成熟的方式也比我们的计算更大。所以，去耕吧——去耕语言的田、关系的田、习惯的田、服事的田、祷告的田。在耕作的过程中，你会经历：放下权利的爱如何拓宽福音之路，节制如何使更大的自由成为可能，服事如何建立更坚固的权威，赛跑如何诚实地把我们雕琢成门徒。抓住《哥林多前书》第9章的这段旅程，最终会收束到保罗所呈现的一句话：那位愿意为了福音甘心调整自己的人，正是最有说服力地见证福音真实的人。
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