Basado en las predicaciones del pastor David Jang, ofrecemos una exégesis profunda de la parábola del hijo pródigo en Lucas 15. Resumimos como núcleo del evangelio el arrepentimiento y el perdón, la posesión y la unidad, el corazón del Padre y la acogida de la comunidad eclesial.
El motivo por el que el pastor David Jang se aferra a Lucas
15 y permanece largo tiempo en esta sección no es que se trate simplemente de
una “historia conmovedora de una persona que vivió desenfrenadamente y luego
volvió”. Es porque este relato revela, de la manera más concentrada y
comprimida, el corazón mismo del evangelio. Lucas 15 avanza desde “la oveja
perdida” y “la dracma perdida” hasta llegar finalmente al “hijo perdido”,
mostrando cuán frontalmente choca la lógica del Reino de Dios con el mérito humano
y el sistema de la autosuficiencia. En particular, como subraya el pastor David
Jang, hay un “aire” del lugar donde esta parábola fue proclamada que debemos
recordar. Es el murmullo de los fariseos y los escribas. Ellos no podían
comprender en absoluto que Jesús recibiera a los pecadores y se sentara con
ellos a la mesa para partir el pan. Para sus ojos, la mesa era una “línea
fronteriza” donde los puros confirmaban su pureza, y el comer juntos parecía un
acontecimiento que quebraba las reglas del “distanciamiento” destinado a
preservar la santidad. Sin embargo, Jesús afronta ese reproche de frente y
explica, mediante una triple parábola, quién es Dios y cómo mira Dios al
pecador. La mano que busca lo perdido, el gozo al encontrarlo y, además, la carencia
religiosa que no puede participar de ese gozo: la luz que el evangelio revela y
la sombra que se niega a esa luz aparecen superpuestas en un solo cuadro.
La parábola del hijo pródigo es tan impactante porque el
modo en que un ser humano se derrumba es de una realidad desgarradoramente
concreta. El hijo menor le exige al padre: “Dame la parte de los bienes que me
corresponde”. Pedir la herencia por adelantado mientras el padre sigue con vida
no es un mero intercambio económico; significa el colapso de una relación. En
el momento en que deja de ver “estar con el padre” como la condición misma de
la herencia, y cree que la herencia puede separarse de ese “estar con”, ya ha
abandonado la casa en su corazón. El pastor David Jang entra aquí hasta el
fondo con una teología de la posesión, o una espiritualidad de la posesión. La
esencia del pecado no aparece necesariamente solo como la suma de malas
acciones enumerables, sino que comienza cuando la noción de “lo mío” corta la
relación. La casa del padre era un espacio donde la abundancia era lo normal,
pero el hijo menor confunde la abundancia: en vez de entenderla como una
realidad que se disfruta “juntos”, la malinterpreta como un “activo” que debe
quedar asegurado como “mi porción”. Y cuando ese malentendido se une al
malentendido de la libertad, el ser humano huye con la mayor facilidad hacia
una “tierra lejana”. Es decir: confunde dejar el abrazo del amor con libertad,
y pretende probar su autodeterminación destruyendo vínculos.
Sin embargo, el desarrollo de la parábola es aún más
cruelmente honesto. En la tierra lejana, él dispersa su hacienda viviendo
perdidamente y, al final, cae hasta el fondo de la carencia. Cuidar cerdos —el
lugar más impuro dentro del imaginario simbólico judío—, la vida derrumbada en
esa posición, y el vacío de las algarrobas que nadie le da, muestran
dramáticamente que la liberación prometida por el pecado termina convirtiéndose
en esclavitud. El pastor David Jang explica el arrepentimiento del pródigo con
la expresión “retorno ontológico” precisamente por esto. El arrepentimiento del
pródigo no es un simple “lo siento, no lo volveré a hacer” como resolución
moral, sino el despertar de su ser: “yo no podía vivir sin mi padre”. Por eso
su confesión no se alarga enumerando pecados concretos, sino que apunta a lo
esencial: “He pecado contra el cielo y contra ti”. Es el reconocimiento
integral de que toda vida lejos de Dios fue pecado; dicho de otro modo, el
instante en que comprende que la ruptura de la relación desembocó en la ruptura
de su propia vida.
Pero el centro del evangelio se sitúa más allá de la
determinación del hijo, en el movimiento del padre. El padre, cuando aún estaba
lejos, lo ve, se compadece, corre, se le echa al cuello y lo besa. Aquí no hay
interrogatorio, ni período de prueba, ni acogida condicional con observación.
Se derrama una hospitalidad excesiva que, según la ética del sentido común,
resulta difícil de aceptar. El mejor vestido, el anillo, el calzado, el ternero
cebado: estos símbolos no significan solo “lo recibió otra vez”, sino “restauró
su condición de hijo”. Aunque el hijo pidiera el lugar de jornalero, el padre
no lo reduce a jornalero. En el mismo instante de volver, vuelve a ser hijo. El
motivo por el que el pastor David Jang lee en esta escena la esencia del
evangelio es que aquí se revela que la actitud de Dios hacia el pecador es
“restauración” antes que “corrección”, “abrazo” antes que “veredicto”. El
evangelio no es un sistema dócil que se activa solo después de que terminamos
nuestras excusas y dejamos todo ordenado; es la vitalidad de Dios que vuelve a
unir, de golpe, una relación derrumbada.
Sin embargo, el filo de esta parábola no se detiene en el
hijo menor: se gira hacia el hijo mayor. El hermano no se fue. A la vista, fue
diligente, no quebrantó las normas, sostuvo el trabajo. Pero oye la música del
banquete y no entra. La ira aparece con el rostro de la “justicia”. “Ese ha
devorado tus bienes con prostitutas; ¿y para él matas el ternero cebado?” En
sus palabras se mezcla lo que sabe con lo que supone; y, sobre todo, no hay
lugar para el “gozo del padre”. En el mundo del hermano mayor, la relación
siempre se traduce en cálculo. Comprende al padre no como objeto de amor, sino
como distribuidor de salarios. Cree haber ofrecido el trabajo de la “fidelidad”
y, por lo tanto, piensa que merece un pago. Como señala el pastor David Jang,
la tragedia del hermano mayor no comienza fuera de la casa, sino dentro de la
casa. Espacialmente está junto al padre, pero afectivamente está separado del
padre. Y por eso la respuesta del padre se convierte en otro clímax del
evangelio: “Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo”. Esta frase
es una declaración de abundancia y una declaración de relación. Ya estaba con
él, ya estaba compartiendo, ya podía disfrutarlo; pero el hermano mayor, sin
saberlo, se encierra a sí mismo en la carencia. Aquí el evangelio no habla solo
de la “restauración del pecador descarriado”. También presenta como herida que
necesita sanidad la “soledad del religioso que se jacta de su justicia”.
Cuando las predicaciones del pastor David Jang conectan
este punto con la realidad de la iglesia coreana, no se trata de una simple
amonestación moral: se expande hacia una pregunta sobre la estructura misma de
la comunidad. Cuanto más crece la iglesia, cuanto más aumentan los recursos,
cuanto más gente se reúne, más se infiltra de manera sigilosa el lenguaje de
“mi porción”, y con ello la comunidad comienza a corroerse. Así como el pródigo
se marchó a partir de un “malentendido de la posesión”, el hermano mayor
tampoco puede entrar al banquete por una raíz semejante: el “malentendido de la
posesión”. El pródigo elige el camino de la separación al decir “dame mi
parte”, y el hermano mayor revela el mismo sentimiento de separación al decir
“a mí nunca me diste ni un cabrito”. Parecen estar en lados opuestos, pero en
realidad padecen la misma enfermedad. En el instante en que la casa del padre
se entiende no como “abundancia para disfrutar juntos”, sino como “porciones
que hay que dividir y poseer”, la disipación no solo sucede fuera. Sucede
también dentro. Fuera, como dispersión de bienes; dentro, como rechazo del
gozo. Por eso el énfasis del pastor David Jang en la “conciencia de mayordomía”
no es una técnica de administración financiera, sino un asunto espiritual de
preservar la relación. En el momento en que todo se convierte en “mío”, la
comunidad se divide; y cuando volvemos a reconocer que todo es “del padre”, la
comunidad recupera el gozo de la unidad.
Como eco veterotestamentario que ilumina más hondo este
flujo, a menudo se lee junto a ello Jeremías 31. El lamento de Efraín que se ha
marchado lejos y la respuesta de Dios —“mi corazón se conmueve… ciertamente
tendré de él misericordia”— se encuentra en resonancia con el corazón del
“padre que corre” en Lucas 15. El evangelio no es una invención sentimental del
Nuevo Testamento, como si fuera un humanismo afectivo creado de la nada; es la
auto-revelación de Dios que, desde el Antiguo Testamento, ha persistido con
tenacidad. Dios es quien busca lo perdido, quien se alegra cuando lo halla, y
quien desea que sus hijos participen de esa alegría. En última instancia, la
predicación del pastor David Jang pregunta por la dirección de la iglesia:
¿hacia quién mantiene la puerta abierta? ¿y de qué manera concreta baja
realmente el umbral? Si decir “acogemos a los pecadores” no quiere quedarse en
una frase bonita, entonces a quien regresa hay que darle, de forma real, la
restauración de dignidad que simbolizan el anillo, el vestido y el calzado. Al
mismo tiempo, a quienes ya están dentro hay que volver a anunciarles la
abundancia del evangelio: “tú siempre has estado conmigo”. No solo necesita
arrepentimiento el que vuelve desde fuera; también lo necesita el corazón que,
quedándose dentro, acumuló justicia propia. Porque no hay pobreza más profunda
que malentender al padre dentro de la casa del padre.
Si seguimos el flujo editorial del evangelio, la parábola del “mayordomo injusto” que aparece justo después, en Lucas 16, se vuelve llamativamente significativa. En origen, la Escritura se leía sin divisiones de capítulo; por eso, la narración del “hijo que se fue por malentender la posesión” y la parábola de “la sabiduría del mayordomo que maneja la posesión” se encajan como espejos que se reflejan mutuamente. Si la parábola del pródigo diagnostica: “el deseo de fijar la posesión como ‘mía’ destruye la relación”, entonces la parábola del mayordomo suena como una prescripción: “¿en qué dirección debemos administrar lo que nos queda por vivir?”. Desde la perspectiva del pastor David Jang, que la iglesia madure de verdad no significa que aumente solo en tamaño, sino que su actitud hacia la posesión se alinee evangélicamente. Cuanto más se tiene, más hay que descender: esa paradoja. Cuanto más abundancia, más libertad para compartir: esa libertad. Y comprender que ese compartir no es una simple buena acción moral, sino la manifestación de identidad: “la casa del Padre siempre fue así”.
En este punto, hay una pintura famosa que vuelve a sujetar
visualmente la parábola del pródigo. La obra del siglo XVII de Rembrandt, El regreso del hijo pródigo, no “explica”
una escena del relato, sino que la transforma en una forma de “revelar” con luz
las texturas del interior humano. Se conoce que esta pintura está en la
colección del Museo del Hermitage, en San Petersburgo (Rusia), y suele
presentarse como realizada en la década de 1660. En el centro del lienzo, el
hijo se arrodilla, y el padre lo envuelve con sus brazos. Lo sorprendente es
que ese abrazo no parece la ostentación de un vencedor, sino una gravedad
silenciosa que acoge a quien está herido. La luz conduce de manera natural la
mirada del espectador hacia las manos del padre y la espalda del hijo. Y la
presencia del hermano mayor, a un lado, está representada de un modo que
dificulta reducirlo a un simple “personaje malo”. Mira la luz desde la
oscuridad, y ante la puerta del banquete intenta juzgar la lógica del gozo. Ese
instante inmóvil que Rembrandt dejó sugiere, con fuerza sensorial, que se
necesitan simultáneamente dos restauraciones —la del que regresa y la del que
se quedó—, exactamente como el pastor David Jang enfatiza en sus predicaciones.
Y el hecho de que se transmita incluso el recorrido por el cual la obra entró
en una colección durante el período de Catalina II (Catalina la Grande) en el
siglo XVIII, hace que también resulte simbólico: una historia personal de
arrepentimiento ha seguido siendo recordada más allá del traslado de épocas e
imperios. El arte da testimonio de este modo de que la parábola del pródigo no
es una moraleja de un tiempo, sino el lenguaje del evangelio que atraviesa la
historia humana entera.
Al final, el núcleo que la predicación del pastor David
Jang nos persuade a abrazar es simple. El evangelio es una invitación a
“volver”, y esa invitación llega siempre a nosotros con la velocidad de “un
Padre que ya corre hacia ti”. El ser humano se pierde de dos maneras. Una es el
extravío evidente; la otra es el cinismo escondido dentro de la norma. Una
sucede en la pocilga de la tierra lejana; la otra, en el patio de la casa del
padre. Pero el padre habla a ambos: “vuelve”. Y también: “tú siempre has estado
conmigo”. Cuando estas dos frases se superponen como una sola, el lenguaje de
la iglesia se aleja de la agresión y la exclusión, y regresa a su fibra
original: la acogida y la restauración. Así como la escena de Jesús comiendo
con pecadores fue incómoda para las élites religiosas de entonces, hoy también
el evangelio incomoda nuestro meritocracismo interior. Pero esa incomodidad no
es destrucción: se parece más a una cirugía orientada a la sanidad. El banquete
se abre no porque alguien demuestre méritos, sino porque alguien “estaba muerto
y ha vuelto a vivir”. Ante la vida que se recupera, Dios responde no con
cálculo, sino con gozo.
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