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2021년 9월1일자 미주판 한국일보 오피니언 [단상] 칼럼 ‘지는 것도 배움이 필요하다’ 필자 리처드 김은 우리 모두의 상식이 돼야 할 교훈, 특히 한국사회의 가장 큰 문제점을 이렇게 적시摘示하고 있다. 

“지는 것이 이기는 것이다.” 말은 정말로 쉽다. 하지만 세상은 승자만을 칭송하고 성공자만 조명 된다. 특히 한국사회는 2등이 존재하지 않는 사회처럼 보인다. 최고가 되기 위하여 수단과 방법을 가리지 않고 법망을 피해가며 죄를 짓더라도 ‘최고’ ‘1등’만 되면 모든 것을 인정해주는 곳이 대한민국 사회가 아닌가하는 생각이 든다.

대한민국은 공부만 잘하면 인성이 부족해도 관대하게 대해준다. 그렇게 자라난 학생들은 일류 대학을 졸업한 뒤 엘리트 의식으로 평생 자만심에 빠져 산다. 이런 엘리티즘은 평등사회를 지향하는 것이 아니라 사람 위에 사람 있는 사회, 보이지 않는 계급을 만들어 그들만의 리그 안에서 차별 사회를 만들어놓았다.

지나친 경쟁의식으로 인성을 잃어가는 자녀들을 보며 해외 이민까지 결정하는 부모들은 그만한 이유가 있는 것이다. 1등은 상징성에 불과하다. 1등을 못해도 사회적 인식이 실력만 있으면 똑같은 인재로 인정을 해주면 어떨까? 나이가 들수록 지는 것도 배움이 필요하다는 것을 깨닫게 된다. 지는 것은 공동체를 위한 양보의 미덕이 되며 상호 화합의 장을 만들어 가는 승리의 묘수가 될 수 있다.

사회에 나와 보니 1등만 하는 사람들을 좋아하지 않는 것 같다. 이런 사람들은 모든 사람을 경쟁상대로 생각하는 경향이 강하다. 진정한 경쟁은 타인이 아닌 자신과의 경쟁이면 충분하다. 자신과만 경쟁하면 자신보다 뛰어난 사람들을 시기하거나 질투할 필요가 없다.

사람 관계를 잘하는 것은 별 것이 아니다. 양보하고 지면 되는 것이다. 꼴찌면 어떤가? 서로 양보하고 상부상조하며 사는 것이 진정한 1등의 삶이 아닐까.

천지당千至當 만지당萬至當한 말씀 아닌가.  우리 모두 이 지구별에 잠시 머무는 우주 나그네 코스미안 입장에서 어서 ‘우물 안 개구리’의 ‘도토리 키재기’ 일랑 졸업하고 우리 본연本然의 우주적 호연지기浩然之氣를 되찾아 키워나갈 일 아닌가.

코스미안뉴스 2020년 4월 30일자에 올린 우생의 항간세설 ‘무엇이 우리의 현실(現實)인가’와 2021년8월 7일자에 올린 칼럼 ‘놀이를 즐겨라 Enjoy the Game’를 아래와 같이 옮겨보리라.

[이태상의 항간세설] 무엇이 우리의 현실(現實)인가

"한반도 운명의 주인은 우리 자신, 남과 북은 하나의 생명 공동 체, 남북 생명 공동체는 평화공동체로 나아가는 토대가 될 것,  코로나19의 위기가 남북 협력에 새로운 기회가 될 수 있다."

4.27 판문점 선언 2주년인 2020년 4월 27일 문재인 대통령이 한 말이다. 이는 우리 한민족이 우선 한반도에서부터 시범(示範)  을 보여, 온 지구촌으로 확대하자는 시의적절(時宜適切)하고도 절실(切實)한 메시지가 되리라.

2020년 4월 20일자 미주판 중앙일보 칼럼 ‘교훈의 대가가 비쌀 필요는 없다’에서 봉화식 LA디지털부 부장은 이렇게 칼럼을 맺고 있다.

“해외에 살며 모국에 투표할 수 없는 입장이지만 총선 결과를 보며 도쿄 북부 도치기현의 닛코가 떠올랐다. 막부시대를 연 도쿠가와 이에야스의 무덤과 위패가 있는 도쇼구(동조궁) 신사의 3마리 현명한 원숭이 그림으로 유명한 곳이다. 뿌리는 중국신화에 바탕  을 둔 유교 가르침으로 신비주의를 겸하고 있다. 나쁜 말은 듣지 말고, 나쁜 행동은 보지 말고, 나쁜 말은 하지 말라는 도덕적 내용 이다.

주인공은 듣지 못하는 기카자루로 귀를 막고, 말하지 못하는 이와자루는 입을 닫고, 보지 못하는 미자루는 눈을 가리고 있다. 이들은 하늘의 감시자로 세상의 선악을 지켜보고 하늘에 다시 보고하는 역할을 한다. 귀가 들리지 않는 기카자루는 나쁜 행동을 한 사람을 본 뒤 눈이 보이지 않는 미자루에게 목소리로 전달한다. 미자루는 이 내용을 말못하는 이와자루에 옮긴다. 모두 쓸데없는 것을 피하라는 교훈이다. 이들은 현명함 외에 신중함도 갖추었다. 겁쟁이 패배자로 악을 용인하는 것이 아니라 선악을 구별할 지혜를 가지라는 것이다.

인생은 늘 편한 것도, 고달픈 것도 아닌 부침의 연속이다. 시소 놀이와 비교할 수 있겠다. 역병 사태로 시민들의 패러다임도 점차 남을 의식하고, 배려하고, 존중하는 패턴으로 급속히 바뀌고 있다. 언행을 보다 신중히 하고 가려서 보며 현명히 판단해야 할 시점이 다. 교훈은 꼭 비싸게 얻을 필요가 없다.”

널 사랑하겠어

(언제까지나)

널 사랑하겠어

(지금 이 순간처럼)

이 세상 그 누구보다

널 사랑하겠어

음악 밴드그룹 ‘동물원’의 ‘널 사랑하겠어’는 김창기가 작사를 하고 노래를 부르는 가사의 한 소절이다. 옛날과 달리 오늘날에 와서는 동물원이나 식물원 또는 서커스의 인기가 시들해 가고 있다. 그 한 예로 미국 샌디아고의 씨월드(Sea World)의 인기 있던 쇼가 더 이상 사람과 동물 간의 아름다운 소통이 아닌 그 정반대의 이미지 로 비판의 도마 위에 올라 있다.

광활한 바다에서 마음껏 헤엄치며 살아야 할 범고래나 돌고래를 콘크리트 수족관에 가두고, 그 안에서 번식하게 만들며, 특정한 동작들을 익히도록 훈련시켜, 서커스를 만드는 전 과정이 동물 학대라는 지적이다. 이것이 어디 애완동물 내지 식물들의 서커스 뿐인가. 더 극심한 인명살상의 인간 서커스가 온 지구촌에 벌어지 고 있지 않은가. 우리가 즐기는  ‘엔터테인먼트(Entertainment)’란 것부터 생각 좀 해보자.

온갖 살상무기를 동원한 전쟁놀이나 스포츠라는 미명하美名下에 무지막지한 폭력을 인정사정없이 휘두르는 권투나 다종 격투기나 레슬링 등 잔인 무쌍한 만행(蠻行)들은 말할 것도 없고, 마네킹 이나 인형 같은 이른바 패션모델이다 아이돌이다 미스 유니버스 다 미스 월드다 미스 코리아다 등 부자연스러운 인조품을 대량 생산하는 연예사업 말이다.

정색을 하고 진지하게 우리 자신 스스로를 돌아보자.  직업적으로 ‘공인된 시인’도 아니면서, 혼자 쓰고 디자인하고 출판까지 한 엄지용의 독립 서점가 베스트셀러 시집 ‘시다발’에 수록된 시 ‘영화’를 살펴보자.

너와 영화를 보러 가면

나는 종종 스크린 대신 너를 보곤 했다

영화를 보는 너를 바라봤다

즐거운 장면을 보는 너는 어떤지

슬픈 장면을 보는 너는 어떤지

너는 매 순간을 어떻게 맞이하는지

그렇게 너를 바라보곤 했다

그러다

너와 눈이 마주칠 때면

내겐 그 순간이 영화였다

이게 어디 연애하는 연인이나 사랑하는 가족 특히 어린 아이들뿐 이랴. 동물이나 식물 또는 광물 등 가릴 것 없이 내가 순간적으로 나마 마주하게 되는 만물의 우주영화이리라.

아프리카 동부지역의 케냐는 메마른 초원지역으로 비가 잘 오지 않아 늘 건조해서 물이 아주 귀하다고 한다. 그래서 케냐의 전통적 으로 용맹한 부족 마사이족은 반가운 사람을 만나면 침을 뱉어 인사한단다. 침은 물이고 상대방에게 주는 ‘물의 축복’이라는 의미 란다. 앞으로 세계가 물 부족 현상이 일어날 때를 대비해서라도 침에 담긴 깊은 뜻을 되새김질해 볼 일이다. 우리 동양에서도 타면 자건(唾面自乾)이란 고사성어(古事成語)가 있다.

중국 당나라의 관리 누사덕(樓師德)은 마음이 넓기로 소문난 사람 이었다. 성품이 따뜻하고 너그러워 아무리 화나는 일이 생겨도 흔들림이 없었다. 그는 동생이 높은 관직에 임용되자 따로 불렀다.

“우리 형제가 함께 출세하고 황제의 총애를 받으면 남의 시샘이 클 텐데 너는 어찌 처신할 셈이냐?”

“남이 내 얼굴에 침을 뱉더라도 화내지 않고 닦겠습니다.”

동생의 대답에 형이 나지막이 타일렀다.

“내가 염려하는 일이 바로 그것이다. 침 같은 것은 닦지 않아도 그냥 두면 자연히 마를 것이야.”

화가 나서 침을 뱉었는데 그 자리에서 닦으면 더 크게 화를 낼 것 이니, 닦지 말고 그대로 두라는 당부였다. 이 누사덕의 지혜를 오늘날 가장 완벽하게 실천한 지도자가 버락 오바마 미국 대통령 이다.

몇 년 전 대국민 직접 소통에 나선 오바마의 개인 트위터 계정에는 모욕적인 악플이 범람했다. 심지어 ‘검은 원숭이,’ ‘원숭이 우리로 돌아가라’는 흑인 비하 댓글도 많았다. 하지만 오바마는 자신을 겨냥한 저급한 비방을 여태껏 지우지 않았다고 한다. ‘사이버 침’ 이 SNS에서 그냥 마르도록 내버려 둔 것이다.

오바마의 놀라운 포용 정치가 다시 빛을 발했다. 백인 청년의 총기 난사로 숨진 흑인 목사를 비롯한 교인들 장례식에 참석해 추모사 를 읽던 오바마가 잠시 고개를 숙이고 침묵하더니 반주도 없이  ‘놀라운 은총(Amazing Grace)’을 부르기 시작하자 영결식장을 가득 메운 6,000여 명의 참석자는 피부색에 관계없이 모두 일어 나 이 찬송가를 따라 불렀다.

오바마 대통령은 연설 도중 희생자 9명의 이름을 하나하나 부르  며 “그들이 신의 은총을 받았다”고 말했다. TV로 지켜보던 국민 들의 박수 소리가 아메리카 전역에 울려 퍼졌었다.

포용은 말처럼 쉽지 않다. 고통스러운 인내 없이는 불가능하다.  인내의 인(忍)은 심장(心)에 칼날(刃)이 박힌 모습을 본뜬 글자다.  칼날로 심장을 후비는 고통을 참아내는 것이 바로 인내다. 험난한 세상을 살아가자면 누구나 가슴에 칼날 몇 개쯤은 있게 마련이다.  그것을 참느냐 못 참느냐, 거기서 삶이 결판난다. 누사덕과 오바마 만의 문제가 아니리라. 인생사가 다 그렇지 않으랴.

11월 13일은 세계 친절의 날(World Kindness Day)이다.  일본 의 ‘작은 친절 운동본부NGO’가 미국, 영국 등 세계 여러 나라의 유사 단체들과 연합해 2000년 홍콩 총회에서 ‘세계 친절운동  (World Kindness Movement)’이라는 국제 NGO를 설립, ‘친절 선언(Declaration of Kindness)’을 발표 했다.

이 세계친절운동은 국가와 문화, 인종과 종교의 경계를 넘어 공감 대를 넓혀 차이와 갈등을 줄임으로써 평화롭게 조화를 이루는 세계시민들의 평화운동이다. 개인이 먼저 친절을 베풀고, 그 친절 이 사회로 확산되게 하는 것을 목표로 한다. 이것이 인간 및 천연 자원 착취에 대한 국제적 대응의 출발점이라는 의미로, ‘세상을 치유하기(Healing the World)’라는 슬로건을 내걸고 있다.  세계  친절운동은 한국을 포함, 25개국에 대표부를 두고 있다.

‘함께하는 시민행동’이 2011년 전한 바로는 친절은 섹스보다 즐겁고 전염성이 강하단다. 72명의 다발성 경화증 환자 중 5명을 골라 한 달에 한 번씩 다른 환자들에게 15분간 전화를 걸어 얘기 를 들어주는 실험을 했는데, 3년이 지나자 도움을 받은 67명의 환자들 삶의 만족도도 높아졌지만 도움을 준 5명의 만족도는 도움 받은 환자들보다 7배로 높아졌을 뿐만 아니라, 보통 물건이나 서비스의 효용도가 시간이 갈수록 감소하는 것과 달리 도움받는 사람들이 느끼는 즐거움은 시간이 지날수록 더 커졌다고 한다.

샌프란시스코의 한 통신업체에서 직원들을 상대로 조사 관찰해 보니, 다른 직원들을 도와줌으로써 자신과 자신의 도움을 받는 직원들의 생산성도 높아지고, 동료들의 신임과 인정도 더 받게 되는 것으로 나타났다.

자상하게 친절하고 배려심 있는 행동은 엔도르핀 효과가 있어 유쾌한 운동을 한 뒤 느끼게 되는 좋은 기분을 유발시킨다는 것이다. 우리 뇌 속의 미상핵(caudate nucleus)과 측좌핵 (nucleus accumbens)이라는 기관은 식사나 섹스를 할 때 기쁨을 느끼게 하는 등 본능적인 욕구충족과 관련된 곳으로 기부나 선행을 할 때도 이 기관들의 활동이 활발해진다고 한다.

말하자면 친절은 맛있는 식사나 애정어린 섹스와 같은 즐거움을 준다는 것이다. 다시 말해 우리 뇌에는 이타주의적(利他主義的)인 욕구, 곧 진정한 사랑의 본능이 내재(內在)되어 있어 우주의 본질 이 사랑이라는 말이어라.

부메랑처럼 ‘당신이 베푸는 친절은 이자까지 붙어서 당신 자신 에게 되돌아온다’고 했던가. 그 예를 하나 들어보리라. 얼마 전 친구로부터 전달받은 ‘종업원이 건넨 쪽지’란 일화를 옮겨본다.

지난 7월 23일 새벽 5시 반, 미국 뉴저지주(州) 한 마을 식당, 두 남성의 대화를 듣고 있던 한 여성이 이들에게 쪽지를 건넵니다.

“오늘 당신들의 아침은 제가 대접할게요.”

여성은 식당의 종업원 24살 리즈 우드워드. 그녀는 이 식당의 7 년 차 종업원입니다. 밤새 식당 일을 한 후 가게를 청소하고 퇴근 하려던 그녀는 우연히 두 남자의 대화를 듣게 됩니다. 두 남자는 소방관 팀괴 폴입니다. 폴은 지난밤 창고에 난 불을 끄기 위해 12 시간 동안 진화작업에 투입됐습니다. 팀은 밤새 아무것도 먹지 못한 폴을 데리고 식당을 찾았습니다.

팀과 폴은 아침 식사를 하며 화재 사고에 대한 이야기를 나눴습니 다. 화재 진압을 위해 불 속으로 뛰어든 소방관에 감동한 리즈는 그들에게 영수증 대신 쪽지를 건넸습니다.

“두 분의 아침값을 제가 대신 계산할게요. 모두가 도망쳐 나오는 곳으로 뛰어 들어가 사람들을 구하는 당신들에게 정말 감사합니 다. 두 분은 용감하고, 든든한 분들입니다. 오늘은 푹 쉬세요.”

소방관들은 이 따뜻한 쪽지 이야기를 페이스북에 올렸습니다. 이 식당에 간다면 그녀에게 후한 팁을 부탁한다는 글과 함께…

그런데 얼마 뒤 팀은 자신에게 선행을 베푼 리즈가 사실은 진짜 도움이 필요한 사람이라는 걸 알게 됐습니다. 리즈는 사지마비 환자인 아빠를 위해 밤에는 일을 하고 낮에는 그를 돌봤던 겁니 다. 또 그녀는 휠체어를 탄 채 탑승할 수 있는 밴(van)을 사기 위해 기부금을 모으는 중이었습니다.

팀은 페이스북을 통해 그녀의 사연을 전했고, 어려운 상황이지만 소방관들에게 선행을 베푼 리즈에 감동한 사람들은 그녀를 위해 기부를 했습니다. 단 하루 만에 모인 기부금액은 53,000달러였 습니다. 부모님 결혼기념일인 12월 30일까지 모으려던 목표 금액 17,000달러의 3배를 넘은 금액이었습니다. 이 금액이 모이 는 데는 딱 하루가 걸렸습니다. 작은 선행이 불러온 놀라운 기적을 리즈는 말합니다.

“부모님은 작은 도움이라도 누군가의 인생을 바꿀 수 있다고 항상 가르치셨습니다. 그리고 누군가를 도울 기회가 온다면 그들을 도우라고 하셨습니다. 저는 단지 힘든 소방관들의 웃음을 보고 싶었을 뿐입니다.”

아, 그래서 ‘세상은 거울과 같다. 네가 웃으면 세상도 웃고, 네가 찌푸리면 세상도 찌푸린다. (The world is like a looking glass. If you smile, it smiles back. If you frown, it frowns back.) 고 하는 것이리라. 이렇게 우리가 사는 세상이 거울 같다면 이런 거울이란 대체(大體) 어떤 것인지 우리 한 번 꼼꼼히 살펴보자.

디지털 문명기로 접어들고 있는 우리의 현실은 무엇일까. 가상 현실(VR-Virtual Reality)이란 것이 게임은 물론이고 방송,  영화, 저널리즘 등 각종 미디어와 교육, 의료(원격진료), 자동차 산업 (가상주행)에 이르기까지 전방위로 확대되고 있는 현실이다.

최근 뉴욕타임스와 월스트리트저널이 동시에 VR 저널리즘을 선 보였다. 모바일에 VR 앱을 다운받고 카드보드지로 만든 구글의  VR 안경을 쓰고 스마트폰을 움직여 보면, 거의 360도 현장에 있는 것처럼 생생한 입체적 뉴스를 볼 수 있다. 유튜브도 안드로이  드 앱에 ‘VR 보기’ 기능을 추가했고, 세계 독립영화의 산실인 선댄 스 영화제를 주최하는 선댄스재단도 VR회사와 손잡고 VR 영화 제작 지원에 나섰다.

현실과 비현실이 뒤섞인 ‘혼합현실’이 엄청난 ‘가짜 현실감’을 자아내며, 머리에 헤드셋을 끼고 가상의 세계에 빠지는 가상 현실 만 있는 게 아니고, 가상의 3D영상물이 현실 공간에서 실물처럼 움직이는 ‘증강현실(Augmented Reality)’도 있어 ‘증강가상  (Augmented Virtuality)’이란 용어까지 생겼다.

흔히 ‘감지(感知)작용이 현실(Perception is reality)’이라고 하지만 앞으로는 우리가 상상하는 모든 것이 우리의 현실이 된다 는 것인가?

‘상상력의 세계사(World History of Imagination/ Pour une histoire de l’imaginaire, Les Belles Lettres, Paris, 1998)에서 루마니아의 신화학자(神話學者) 뤼시엥 보이아 (Lucian Boia 1944 - )는 “우리의 존재 자체가 상상력의 세계에 속하지 않는다고 말할 수 있겠는가? 역사의 모든 분야에서, 모든 역사적 사건에서, 모든 사상에서, 그리고 모든 행동에서 상상력을 발견한다.”며 상상력이 인간의 역사를 창조하는 주체이자 근원이 며 그 내부에는 일정한 법칙이 존재한다는 설명이다.

우리말에 ‘말이 씨’라고 한다. 그보다는 ‘상상(想像)’이라 하든 ‘이상(理想)’이라 하든 ‘생각(生覺)’ 자체가 현실(現實)이라 할 수 있지 않을까. 어쩜 그래서 프랑스의 수학, 물리학, 철학자 블레즈 파스칼(Blaise Pascal1628-1662)도 ‘사람은 생각하는 갈대 (Man is a thinking reed)’라고 했으리라.

우리 원점으로 돌아가 보자. 난자와 정자의 만남을 의미하는 착상 (着床)이란 현미경으로 봐도 잘 보이지 않는 아주 미세한 세포의 만남으로, 이미 남자와 여자의 몸에서 형성된 디옥시리보 핵산이 라 불리는 DNA(deoxyribonucleic acid)가 착상을 통해 또 하나 의 똑같은 DNA로 만들어진다고 한다.

이렇게 한 생명의 탄생은 한 점으로부터 시작되듯이, 우주의 탄생 도 한 점으로부터 시작됐다고 하지 않나. 빅뱅(Big Bang)이라 불리는 우주의 음기(陰氣)와 양기(陽氣)의 교합(交合)이 지금으로 부터 약 150억 년 전에 일어난 것으로 우주물리학자들은 추정하 고 있다.

태양을 포함한 은하계(銀河系)엔 약 2천억 개의 별들이 있고, 이런 은하계가 또 2천억 개가 있으며, 이토록 광대무변(廣大 無邊)의 우주도 한 점의 폭발인 빅뱅에 의해 모든 것이 다 한 점, 한 순간에서 시작되었다면, 그리고 또 지금도 계속 팽창하고 있다면, 이 한 점 속에 모든 정보가 다 들어있는 청사진이 있다는 말 아닌가.

두 개의 레이저 광선이 만나 발생하는 빛의 간섭현상을 이용하여 입체적으로 나타난 정보를 기록하고 재생하는 기술을 홀로그램 (hologram)이라 하는데, 전체 또는 완전하다는 뜻의 ‘홀로 (holo)’와 정보나 메시지란 의미의 ‘그램(gram)’의 합성어 ‘홀로그램’은 보이는 현상을 가상으로 보고, 보다 구체화된 현실, 즉 4차원, 아니 그 이상의 세계가 있음을 시사하고 연상시킨다.

미국 태생의 영국 물리학자로 ‘양자이론(Quantum Theory, 1951)’ 등의 저자 데이비드 조세프 봄(David Joseph Bohm 1917-1992)은 현대물리학과 관련된 철학적인 문제들과 사고 (思考)와 의식(意識)의 본질(本質)을 연구, 깊이 탐색(探索) 했다. 그는 홀로그램 우주론에서 전체로서의 우주는 그 우주 부분들의 조합(組合)이 아니고 각 부분이 전체를 포함하고 있어, 각 부분에서 전체 자체가 나타난다고 했다.

그가 남긴 말 한두 마디 우리 곱씹어보자.

“어쩜 우리의 허튼 생각이라는 난센스에 더 센스가 있고, 우리의 눈치 분별력이라는 ‘센스’에 더 터무니없는 난센스가 있는지 모를 일이다.”

“Perhaps there is more sense in our nonsense and more nonsense in our ‘sense’ that we would care to believe.”

“달리 감지(感知)하거나 생각하는 능력이 지식을 쌓는 것보다 더 중요하다.”

“The ability to perceive or think differently is more important than the knowledge gained.”

이와 같은 ‘양자이론’을 내가 이해하기로는 대천지(大天地)의 축소판이 소천지(小天地)이고, 소천지의 확대판이 대천지이며, 하나의 DNA 안에 인간전체가 담겨있듯이 인간의 모든 세포 속에서 DNA가 현상(現像)한다는 말이다. 다시 말해 나와 우주, 순간과 영원이, 같은 하나라는 것이리라.

그러니 현실(現實)이란 우리 개인적인 것이 아닌 절대적 이데아 (eidos/idein/Ide’e/idea), 곧 인생의 진선미(眞善美)의 합일  점(合一點) 이상(理想)의 개별적인 실현(實現)이리라.

영국의 천체물리학자 마틴 존 리스경(Sir Martin John Rees, 1942 - )은 우주의 거시세계(巨視世界)와 양자의 미시세계 (微視世界)의 통합이 미래 과학의 과제라며, ‘우로보로스 (영어:ouroboros 그리스어:ουροβóρος)’를 언급하는데,  이 ‘유로보로스’는 그리스어로 ‘꼬리를 삼키는 자’란 뜻으로 용이나 뱀이 자신의 꼬리를 집어삼키듯 처음 알파와 끝 오메가의 반복으로 영원과 무한, 곧 탄생과 죽음의 반복을 상징(象徵)한다.

[고대의 상징으로 커다란 뱀 또는 용이 자신의 꼬리를 물고 삼키는 형상으로 원형을 이루고 있는 모습으로 주로 나타난다. 수세기에 걸쳐서 여러 문화권에서 나타나는 이 상징은 시작이 곧 끝이라는 의미를 지녀 윤회사상 또는 영원성의 상징으로 인식되어왔다. 시대가 바뀌면서 우로보로스는 점차 많은 개념을 함께 지니게 되었는데, 특히 종교적·미신적 상징으로 중요한 상징의 하나로 특히 중세 연금술의 대표적인 상징물이 되었고 현대에서도 칼 융과 같은 심리학자들에 의해 인간의 심성을 나타내는 상징으로 여겨 졌다. 따라서 어느 특정한 종류의 생물을 가리키는 것이 아니라 어떤 개념을 뜻하는 것이라고 볼 수 있다. /위키백과, 우리 모두 의 백과사전 참조]

아, 불가사의(不可思議) 중에 불가사의, 미스터리(Mystery) 중에 미스터리, 탄생과 죽음, 순간과 영원, 나와 우주, 모든 것이 하나라 는 이 신비(神秘)스런 기적(奇蹟) 중에 기적이 우리의 현실이요 코스미안으로서의 우리의 상식이어라.

[이태상 칼럼] ‘놀이를 즐겨라 Enjoy the Game’

“좋아하는 거 좋아하면서 하자”

도쿄 올림픽에서 양궁 3관왕이 된 안산(20) 선수가 경기 후 한 말이다. 그는 “좋아하는 거 좋아하면서 살자”가 그의 신조라고 소셜미디어에 올렸다.

양궁 2관왕이자 최연소 금메달리스트가 된 김제덕(17) 선수도 이겨도 져도 “파이팅을 외치면서 경기의 흐름을 즐기자”는 자세로 경기에 임했다고 한다. 그는 올림픽 출전에 앞서 마음 다스리는 법을 써놓고 자주 들여다보았다고 한다. “(우승의) 욕심을 갖자, 욕심에 앞서 자신을 믿자, 자신을 믿기보다 즐기면서 쏘자”라고.

“아는 자는 좋아하는 자만 못 하고 좋아하는 자는 즐기는 자만 못 하다 知之者不如好之者, 好之者不如樂之者’는 공자의 말도 있지 않은가.

2011년 9.11 직후 뉴욕타임스에 희한(稀罕)한 전면광고가 실렸었 다. 지면 한가운데 고인의 사진 한 장과 출생과 사망 일자와 함께 그 밑에 아직 살아 있는 모든 사람들에게 남긴 ‘놀이를 즐기라(Enjoy the Game)’는 ‘유언’이었다.

우리가 구름잡이라 할 때는 그 실체가 없다는 말이다. 요즘  우리가 ‘구름(clouds)’이라 할 때는 하늘에 떠다니는 구름이기보다 ‘데이터 구름(data clouds)’이나 ‘네트워크 구름(network clouds)을 말할 정도로 자연계와 기술계가 구분이 분명치 않게 되었다.

2015년 출간된 ‘경이로운 구름(The Marvelous Clouds: Toward a Philosophy of Elemental Media)’에서 미국 아이오와 대학 커뮤니케이션 교수 존 다럼 피터스(John Durham Peters, 1958 - )는 클라우드가 우리의 새로운 환경으로 가까운 미래에 잡다한 모든 것들이 구름 속으로 들어가고, 인간의 몸이 단말기가 되어 구름과 우리 몸 사이에 문서와 영상이 흐르는 세상이 도래할 것이라고 예측 했다. 우리는 흔히 매체(media)가 환경 (environments)이라고 생각 하지만 그 역(逆)도 또한 진(眞)이라는 주장이다.

또한 2015년에 나온 ‘모든 것의 진화: 어떻게 새로운 아이디어가 생성되는가(The Evolution of Everything: How New Ideas Emerge)’와 ‘붉은 여왕(The Red Queen: Sex and the Evolution of Human Nature, 1994) 그리고 ‘유전체(遺傳體) 게놈(Genome, 1999)’과 ‘합리적인 낙관주의자: 어떻게 번영이 이루어지는가(The Rational Optimist: How Prosperity Evolves, 2010)’ 등 베스트셀러 과학 명저의 저자이면서 영국의 저널리스트인 매튜 리들리 (Matthew White Ridley, 1958 -)는 최근 한 인터뷰에서 “과학이란 사실을 수집해 나열해 놓은 카탈로그가 아니고, 새롭고 더 큰 미스터리를 찾는 일 Science is not a catalog of facts, but the search for new and bigger mysteries.”이라고 말한다.

아일랜드의 철학자 조지 버클리(비숍 버클리라고도 불리는 George Berkeley/Bishop Berkeley 1685-1753)는 “세상은 다 우리 마음속에 있다(The world is all in our minds.”라고 했다지만, 불교에서 말하 는 ‘일체유심조(一切唯心造)’와 같은 뜻이리라.

우리 선인들은 인생이 하늘의 한 조각 뜬구름 같다고 했다. 구름이 있으면 천둥·번개도 있게 마련이다. 달라이 라마의 육성이 담긴 음악이 최근 빌보드 뉴에이지 앨범차트에서 1위를 차지했다.  앨범 은 그 제목이 ‘내면세계(Inner World)’라는 만트라(Mantra) 진언 (眞言)을 암송하는 명상음악이다. 코로나 팬데믹으로 고립된 상태 에서 시선을 안으로 돌려 마음을 돌아보고 우주로 비전을 넓히라는 뜻이리라.

“네 세상은 너, 난 내 세상 Your world is you. I am my world.”

미국의 시인 월리스 스티븐스(Wallace Stevens 1979-1955)의 ‘소나 무 숲속 작은 닭들(Bantams in Pine-Woods)’에 나오는 한 시구 (詩句)이다. 스티븐스는 낮에는 직장인 보험회사 일을 보면서 밤에 는 어떻게 자신과 세상이 서로에게 의지하는지, 어떻게 자신이 경험 하게 되는 세상을 자신이 창조하게 되는지, 평생토록 시작(詩作)을 통해 천착(穿鑿)했다고 한다.

2016년 출간된 미국 시인 폴 마리아니(Paul Mariani, 1940 - )의 평전 ‘The Whole Harmonium: The Life of Wallace Stevens”에 따르면 스티븐스에겐 뭣보다 신(神)의 죽음이 추상적인 개념이나 진부한 문구가 아닌 영구적인 도전으로 이를 그는 예술과 윤리적인 문제로 심각하고 진지하게 다뤘다.

우리가 스폰서로서의 신(神)의 후원 없이 어떻게 삶을 살아야 하는 가 하는 문제는 우리 자신의 삶의 의의를 우리가 찾아 만들어 낼 책임이 우리 각자에게 있다는 것으로 처음부터 끝까지 스티븐스 시(詩)의 주제가 되었다. 그의 해법이란 한 때 종교가 맡았었던 역할 을 이젠 시(詩) 혹은 더 넓게 우리의 상상력이 수행해야 한다는 거 다. 이를 스티븐스는 ‘예술지고의 픽션 (supreme fiction of art)’이라 명명한다.

이 최상 지고의 픽션(supreme fiction)은 신화가 청소 제거되었으나 시어(詩語)로 승화된 현실로 우리를 돌려준다고 그의 ‘최고 픽션을 위한 노트(Notes Toward a Supreme Fiction)’에 그는 이렇게 적고 있다.

“우리와 우리 이미지를 추방한 하늘의

더할 수 없이 아득히 먼 청결함으로

깨끗이 씻긴 해맑은 해라는 생각으로

바라볼 때 태양은 얼마나 깨끗한가.

How clean the sun when seen in its idea,

Washed in the remotest cleanliness of a heaven

That has expelled us and our images.”

‘눈사람(The Snow Man)’에서 그는 또 이렇게 적고 있다.

“그 자신은 아무것도 보지 않는다.

거기에 있지 않은 아무것도

그리고 있는 아무것도

Nothing himself beholds

Nothing that is not there and

Nothing that is.”

마치 유체이탈(幽體離脫)이라도 하듯 초연한 경지에서 자신을 포함한 모든 사물을 관조한 스티븐스는 시인이라기보다 아무것도 아닌 것처럼 보이는 것에서 하나의 우주를 창조한 마술사 아니 어쩌면 신(神)이었으리라.

이것이 어디 스티븐스뿐이랴. 우리 모두 다 그렇지 않나. 이 세상에 태어나는 순간부터 떠나는 순간까지 쉬지 않고 각자는 각자 대로 각자의 현실, 곧 자신만의 세상과 우주를 시시각각으로 창조하고 있는 것이리라. 그러니 우린 모두 코스모스바다에서 출렁이는 성신 (星神/身) 코스미안임을 잠시도 잊지 말아야 할 일이어라.

1938년에 출간된 네덜란드 문화사학자 요한 하우징아(Johan Huizinga 1872-1945)의 ‘호모 루덴스(Homo Ludens)’란 책이 있다. 이 ‘호모 루덴스’는 ‘유희의 인간’을 뜻한다. 인간의 본질은 유희를 추구하는데 단순히 노는 것이 아니고 정신적인 창조 활동 곧 문화 현상이라고 그는 주장했다.

어차피 인생이 소꿉놀이 소꿉장난 같다면 이렇게 놀면 어떻고 저렇게 놀면 어떠리. 모든 사람이 다 똑같은 놀이와 장난을 할 필요도 없고 같은 길을 갈 이유도 없으리라. 그리고 매사에 너무 심각할 것도 없지 않을까? 이래도 좋고 저래도 좋겠지만 그래도 각자는 각자 제멋대로, 제 마음대로, 제 가슴 뛰는 대로 살아보는 것 이상 없지 않을까?

자, 이제 우리 모두 코스미안으로서 인생 아니 우주 올림픽 금메달 리스트가 되기 위해 지난 2020년 12월 28일 코스미안뉴스에 올린 우생의 칼럼 ‘청춘별곡 3곡’ 우리 다 함께 합창해볼거나.

청춘별곡 3곡(曲)

“넌 동물이야”란 말이 왜 모욕적일까 하고 나는 의아(疑訝)해 한다. 왜냐하면 만일 동물들이 말을 할 수 있다면 “너는 인간이야”라고 하는 게 그들이 가장 즐기는 모욕적인 말일 테니까. I sometimes wonder why “You’re an animal” is an insult; it seems to me that, if animals could talk, “You’re a human” would be one of their favorite insults.”

미국의 마술사(magician) 리처드 E. 터너 (Richard Edward Turner, 1954 - )의 말이다.

“어떻게 동물들이 사물들을 이해하는지 난 모르지만 확실한 건 그들이 이해한다는 사실이다. 아마도 (그들에겐) 말 아닌 언어가 있어 세상 모든 것들이 그 언어를 알아듣는지 모를 일이다. 어쩜 모든 사물엔 영혼이 있어 아무 소리도 내지 않고 다른 영혼에게 언제나 말할 수 있는가 보다. How it is that animals understand things, I do not know, but it is certain that they do understand. Perhaps there is a language which is not made of words and everything in the world understands it. Perhaps there is a soul hidden in everything and it can always speak, without even making a sound to another soul.”

이것은 영국 태생의 영국계 미국인 작가 프란시스 호지슨 버넷 (Frances Hodgson Burnett 1849-1924)의 아동 소설 작품 ‘어린 공주 (A Little Princess, 1905)’에 나오는 말이다.

우리 인간도 이렇게 서로 소통에 별문제 없고 자급자족(自給 自足) 하는 동물의 일종인데 어쩌다가 별종(別種)의 코로나 변종(變種) 바이러스 같은 존재로 진화(進化) 아닌 퇴화(退化) 타락(墮落)하게 되었을까. 모름지기 ‘잘못된 가정/학교/사회 교육’ 때문이리라.

제1곡(曲): 경애하는 무라카미 하루키 작가님에게 띄우는 제3신(信)

안녕하십니까.

오늘 (2020년 12월 7일자 ) 코스미안뉴스에 인용 보도된 다음과 같은 글을 접하고 너무도 반가웠습니다.

무라카미 하루키는 7일 자신의 트위터에 "학교에서 우리가 배우는 '가장 중요한 것은 학교에서는 배울 수 없다’라는 진리 이다."라고 밝혔다.

뜻밖에 하루키 작가님 같은 동지(同志 kindred spirit)를 글로나마 만나 뵙게 되어 너무도 기쁜 마음과 감격에 벅차 지난 12월5일 코스미안 뉴스에 올린 ‘무라카미 하루키 작가님에게 띄우는 제2 신 (信)에 이어 이렇게 제3신(信)을 또 올리게 되었습니다. 저도 어려서부터 진짜 ‘학교’는 인생 아니 우주라고 생각했습니다.

미국의 역사학자 헨리 애담스(Henry Adams 1838-1918)도  “카오스 는 자연의 법칙이고 질서 -제가 의역(意譯/義譯)해 단어를 좀 바꿔 쓰자면-코스모스(Cosmos) - 는 인간의 꿈이다. (Chaos was the law of nature; Order was the dream of man.)라고 했다지 않습니까.

보스턴에서 태어나 하버드 대학에서 교육받고 역사를 가르친 그는 ‘헨리 애담스가 받은 교육(The Education of Henry Adams, 1907)’ 이란 그의 자서전 머리말에서 그가 받은 학교 교육의 결점을 지적하 면서 그러한 교육은 쓸데없을 뿐만 아니라 해(害)로운 것이었다고 했지요.

“우린 한 번의 기회가 있을 뿐이다. 하루하루 날마다 선행(善行)을 하면 저 세상 영(靈)의 세계로 가 다른 선인(先人/善人/仙人)들을 만날 것이다. 그곳에 있는 저울에 네가 한 모든 일들을 달아 보고 네 악행(惡行)이 선행(善行)보다 무거우면 넌 그만이다. 바람에 흩어지 는 숨 일 따름이다. 사는 동안 동정심(同情心)을 가져야 한다.  길 거리에서 구걸하는 사람을 보거든 자선(慈善)을 베풀라. 네가 주는 동냥으로 걸인(乞人)이 술을 사 마신다고 해도 네가 걱정할 일 아니 다. 술 마시는 것이 네가 아니고 너는 이미 너의 선행을 한 셈이니까. 이 바쁜 세상에서 너는 긴장을 풀어야 한다. 잠시 앉아서 생각하는 동안 너는 사물(事物)을 똑바로 제대로 볼 수 있다. 삶이 무엇인지 생각이 떠오를 것이다. 네가 정말 꼭 필요로 하는 것을 기도로 말하 고 네 머리가 나쁜 생각 하지 못하도록 네 마음을 다잡아야 한다. 그리고 조물주(造物主) ‘와칸 탄카(Wakan Tanka)’와 접촉을 해야 한다. 그는 네가 어떤 사람인지 잘 알고 계시고 그는 다 보고 계신다. 이 세상 사는 동안 너는 너의 최선을 다해야 한다. 이것이 ‘삶이 뭐냐?’는 물음에 네가 답하는 것이다. 남이 너를 인도하고 지도할 것을 기대하지 말라. 너 스스로 해야할 일이다. 네 행동, 네 생각 (生覺)과 사고(思考)로 사는 삶의 의미에 대한 해답은 바로 네 자신 속에 있다.”

이것은 미국 남 다코타주(州)에 우뚝 선 바위란 뜻의 인디언 보호 지역 스탠딩 록(Standing Rock Reservation)에 살던 한 다코타 인디언 마법사의 말이지요. 또 다음은 미국의 세균학자로 소아마비 예방 접종 백신을 개발했고 후천면역결핍증후군 에이즈(AIDS)예방접종약 을 만들어 내기 위한 연구에 전념했던 조너스 솔크(Jonas Salk 1914-1995)의 말입니다.

삶의 의미란

인간관계를 통해 느껴지는 것…

다른 사람들

나의 이웃들과의 관계에서

그리고 다른 사람 아닌

나 자신과의 관계에서

태어나는 순간의

나로부터 어떻게

한 아이로서 한 어른으로

한 부모로 한 조부모로

그리고 결국 끝장에 이르러

한 조상으로

얼마만큼 성장하고

발전하며 변하는가

그런 관계에서

삶의 의미는

모든 관계를 통해

꽃처럼 피어나는 것

자식 낳아 키우고

가르치고 봉사하고

창조하고 그러는 데서

뿐만 아니라

배우는 데서

자연으로부터

현자(賢者)로부터

벗과 동배(同輩)들로부터

그리고 그 누구 무엇보다

그 언제까지나

끝없는

자아완성(自我完成)

자아실현(自我實現)

과정(過程)을 통해